НАЗАД К СОДЕРЖАНИЮ
УНИВЕРСУМ ПЛАТОНОВСКОЙ МЫСЛИ VIII
С. Г. Литвиновский
К ВОПРОСУ О МЕТОДЕ
"Эпохе" (воздержание от суждения) как философское
понятие сложившееся в античном скептицизме впервые было четко
сформулировано и определено позднейшим его представителем -
Секстом Эмпириком. В первой книге "Пирроновых положений" он дает
достаточно исчерпывающее определение этого термина: "эпохе" - это
"такое состояние ума при котором мы ничего не отрицаем и ничего не
утверждаем"1. Смысл данного состояния ума античного
скептика по Сексту Эмпирику заключается в добровольном отказе от
догматических высказываний о сущности являющихся вещей. Причем это
не означает что скептик с полной уверенностью отрицает наличие
подобной сущности или говорит о том что она несомненно есть в
качестве объекта доступного познанию. Скептик просто
воздерживается от признания или непризнания существования вещей
потому что если бы он занял какую-либо из этих двух философских
позиций по отношению к бытию то он как практикующий воздержание от
суждения автоматически стал бы догматиком. Вместе с тем как мне
кажется очень важно подчеркнуть тот факт что "эпохе" само по себе
не является целью скептического способа рассуждения т. е. чем-то
конечным к чему стремится скептик. Главная цель скептически
мыслящего философа - достижение определенного состояния ума
состояния невозмутимости (атараксии). Поэтому Секст Эмпирик
рассматривает практику "воздержания от суждений" как некий путь к
невозмутимости или вернее как единственно возможный путь
осуществления атараксии.
"Эпохе" приобретает иное значение в трансцендентальной
феноменологии Э.Гуссерля. Для него "эпохе" - это "радикальный и
универсальный метод посредством которого я в чистоте схватываю
себя как Я вместе с чистой жизнью собственного
сознания..."2. Суть этого метода по Гуссерлю состоит в
феноменологической редукции т. е. в "вынесении за скобки" всего
того в чем можно усомниться. Естественно что это подразумевает и
воздержание от суждений касающихся тех классов предметов которые
сначала были подвергнуты сомнению а потом вынесены за скобки.
Целью трансцендентально-феноменологического "эпохе" Гуссерль
называет поиск аподиктического знания обладающего абсолютной
достоверностью. Нахождение же знания в котором мы не можем
усомниться возможно лишь благодаря использованию метода "эпохе" т.
е. воздержание от суждения - есть единственный способ обнаружения
аподиктической очевидности.
Трансформация сознания скептика в смысле перехода от
"натуралистической" установки сознания базирующейся на данных
чувственного опыта к душевному спокойствию и невозмутимости
(атараксии) происходит в два этапа. Сначала скептик
противопоставляет каким только возможным способом явленное и
мыслимое а только потом начинает практиковать воздержание от
суждения которое собственно говоря и делает возможным состояние
невозмутимости.
Скептическая способность т. е. способность противопоставлять
явленное и мыслимое основана на том что скептик как бы выделяет
два полюса эмпирического бытия и акцентирует на них свое внимание
как познающего субъекта. На данном этапе скептического поиска он
исследует объективный мир (содержание явлений) и субъективный мир
наполненный мнениями переживаниями и страстями. Далее скептик с
помощью определенных способов противопоставления (тропов) понимает
что всякое мыслимое или ощущаемое является сомнительным по своей
природе и не обладает абсолютной достоверностью. Например критика
восприятия вещей основывается на противопоставлении изменчивого
содержания явлений и связи одних с другими и т. д. Наступает
состояние "скептического релятивизма" (А. Ф. Лосев) когда философ
яростно опровергает любую догму и доказывает равносильность двух
исключающих друг друга суждений используя тропы. Для него не
существует никакой твердой истины и все на свете даже он сам - это
простая видимость.
Рано или поздно мыслящий таким образом философ понимает что для
достижения невозмутимости нужно просто воздерживаться от
высказываний содержащих указание на существование чего-либо.
"Эпохэ" таким образом начинается с того что античный скептик
перестает активно познавать чувственный мир доказывая его
кажимость он созерцает и воздерживается от суждения. Воздерживаясь
от суждения по поводу являющейся вещи мыслитель-скептик
обнаруживает несомненность и аподиктичность самого факта наличия
этой вещи. Иначе говоря скептик находит нечто в чем он не может
сомневаться. Потому что даже если он будет сомневаться таков ли
предмет каким он является скептик уже признает что предмет
является. В итоге перед ним предстает поток феноменов в
аподиктическом существовании которого нельзя усомниться. Этот
поток представляет собой что-то вроде последовательной смены
пустых форм которые могут наполняться каким угодно содержанием.
Впрочем содержание являющегося феномена скептика не интересует
поскольку он (скептик) уже постулировал сомнительность всего
природного и психического а это и есть по Сексту Эмпирику
"начинка" явления.
В трансцендентальной феноменологии Гуссерля метод "эпохе" - это
начало построения строгой философской системы изучающей
аподиктические очевидности. Поиск таких очевидностей начинается с
редукции (вынесения за скобки) всего внешнего мира бытие которого
признается проблематичным. Потом Гуссерль предлагает редуцировать
поочередно: всю "трансцендентную эйдетику" и сущность самого
человека как природного существа т. е. все психофизиологические
характеристики субъекта практикующего воздержание от суждения. При
этом то что выносится за скобки полностью не отрицается. Просто
происходит констатация сомнительности и воздержание от суждения в
отношении вынесенного за скобки. В итоге несомненным остается само
сомнение и я сам сомневающийся. Если я сам как "трансцендентальное
эго" существую аподиктически то также аподиктически существует
поток интенциональных актов которые входят в трансцендентальный
субъект как составная часть. Поскольку каждый интенциональный акт
имеет направленность на какой-то объект постольку эти объекты
являются элементами сознания и следовательно существуют
аподиктично и абсолютно. Таким образом редуцтрованные вынесенные
за скобки объекты как бы возвращаются в сознание но не как
независимые от сознания "физические" объекты но как компоненты
самого сознания как феномены. Феноменологическое "эпохе"
эавершено: открыт аподиктически существующий поток феноменов
который и должен по мнению Гуссерля стать основой для
философствования.
Как скептическое так и феноменологическое "эпохе" приводят к
несомненной очевидности - чистой жизни созхнания. Однако есть
огромная разница в понимании онтологического значения открытой
сущности между Секстом и Гуссерлем. Скептик включая в этот поток
феноменов свое эго со всеми его операциями достигает
невозмутимости. Гуссерль наоборот пытается подчинить сменяющие
друг друга явления одному феномену - трансцендентальному эго
утверждая что они суть только его (эго) составная часть. Для
скептика феноменологическое "эпохе" неприемлемо потому что он
(скептик) не может постулировать сомнительность бытия мира он -
его часть. Например можно попытаться редуцировать дерево. Гуссерль
с помощью редукции выносит его за скобки; Секст же показывает что
этого сделать невозможно поскольку этим мы уже признаем факт его
явленности: сомнение в существовании дерева уже указывает на
аподиктичность его бытия хотя бы в качестве явления. Иначе говоря
феномен дерева онтологически не отличается с точки зрения
античного скептицизма от феномена субъекта которому это дерево
явлено. Поэтому состояние невозмутимости состоит фактически в том
что собственное эго скептика органично включается в поток
феноменов он сливается с бытием.
Литвиновский Л. Г. - студент философского факультета СПбГУ
ПРИМЕЧАНИЯ
1 Эмпирик Секст. М. 1967. T. 2. C. 315.
2 Гуссерль Э. Картезианские размышления. СПб. 1998. С.
77.
©СМУ, 2000 г.
НАЗАД К СОДЕРЖАНИЮ