Платоновское философское общество
Plato
О нас
Академии
Конференции
Летние школы
Научные проекты
Диссертации
Тексты платоников
Исследования по платонизму
Справочные издания
Партнеры

МОО «Платоновское философское общество»

НАЗАД К СПИСКУ КОНФЕРЕНЦИЙ

The Universe of Platonic Thought
Универсум платоновской мысли

27th International Conferecne  ·  XXVII Международная конференция
28 June 2019   St Petersburg, Russia  ·  28 июня 2019   Санкт-Петербург, Россия

Лихтер Павел Леонидович, Пензенский государственный университет, доцент, канд. юридич. наук

Трёхчастная душа и конституционно-правовая деградация в «Государстве» Платона

В «Государстве» Платона отмечается, что счастье гражданина Каллиполиса обеспечено гармонией трех элементов его души (разумного, амбициозного, вожделеющего), когда каждый из них сохраняет своё и не посягает на чужое. Соответственно выстраивается иерархия социальных классов: философы-правители; стражи-охранители и представители т.н. экономического класса (земледельцы, ремесленники). Вместе три класса образуют конституцию Каллиполиса, т.е. буквально мега-душу идеального политического сообщества.
     При этом концепцию Платона о трехчастной душе следует рассматривать в духе холизма, т.е. учения о том, что всё в мире не автономно, но зависит от всего. Так разум каждого из нас одновременно идеологичен, эмоционален и мотивирован нашими желаниями. Другими словами, «чистый разум» в духе И. Канта по Платону невозможен. Поэтому становится ясно, что философы-правители как эталон разумности перестанут соответствовать этому эталону на первых же этапах воплощения утопии Каллиполиса.
     Таким образом, в идею совершенной конституции Платона фактически заложена идея поэтапной деградации. При этом ступени конституционно-правовой деградации (политико-правовой коррупции) отражают душевный разлад, характерный для гражданина, представляющего собой идеальный тип данной конституции.
     На ее первой нисходящей ступени (при переходе к тимократической конституции) разум вытесняется духом властолюбия. Доводы разума в душе тимократического гражданина редуцируются до «статуса» необязательных рекомендаций.
     На второй ступени конституционно-правовой деградации тимократический гражданин оттеснён на задний план новым «идеальным типом» гражданина (олигархом), у которого центр души смещается до обслуживания гедонистических желаний.
     На третьей (демократической) стадии происходит последовательное опошление даже гедонистических вожделений. Если при олигархическом устройстве государства его репрезентативным типом является человек, ориентированный на стяжательство, то дети олигархов уже помимо накопительства подвержены и ряду других низкопробных пороков.
     Наконец, на последней ступени конституционно-правовой деградации демократическое политико-правовое устройство окончательно разлагается под воздействием вседозволенности, а господствующим психотипом гражданина становится бывший демократ, который с легкостью расстается с надоевшей демократической конституцией.
     Таким образом, здесь действует один и тот же механизм, который можно назвать принципом конституционно-правовой деградации: каждая коррумпированная конституция гибнет от эксцесса собственной природы или (по Э. Баркеру) «пожирается тем, что прежде её питало».
     Так, тимократический режим гибнет из-за бесконтрольного нарастания страстей внутри политического класса. Олигархический режим рушится из-за «демократов», требующих положить конец идеологии повсеместного стяжательства. Демократический режим, гибнет от эксцесса свободы, ради которой создавалась демократическая конституция, и т.д.
     Правда Платон в «Государстве» ещё полагает, что возможен и путь вспять. Восстановление правильных пропорций в душе типового представителя государства автоматически обеспечивает и восстановление баланса мега-души всего политического сообщества. Например, уйти от олигархии можно через ограничение аппетита находящихся у власти. Достигается это посредством образования и установления правильных законов.
     


Платон, конституционно-правовая деградация, государство, трехчастная душа


© Платоновское общество, 2019 г.

НАЗАД К СПИСКУ КОНФЕРЕНЦИЙ